122，归隐的本质就是不断提升自己与自然共存的能力，最终达到天人合一
大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到它的存在和力量，然而，尽管如此，我们却无法用语言去精确地描绘它，只能感受到它的博大精深。所以，大道是绝对的，是没有对立的，我们也只有去掉了这种相互对立的概念，不用一种实际的“名”来确立，也就是没有了所谓的范畴，去掉了那种不该有的局限性，这时我们便与大道相融了；也就了解了大道的真意；也就没有了烦恼和忧愁，变得自由自在了！
老子，这位勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。
在老子的眼中，“天”不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。“天”虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。
“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。
基于此，庄子在《天道》篇中讲述了这样一个故事。
故事说的是从前舜问尧说：“天王您用心怎样呢？”
尧说：“我不侮慢求告无门处境悲惨的人，不抛弃贫穷之民，忧劳死者，亲爱孩子又怜悯妇女，这就是我用心之处。”
舜说：“好确是很好，只是其心还不够弘大。”
尧说：“那么应该怎样呢？”
舜说：“天德运行而虚静安宁，日月照耀而四时运行，好象昼夜更替之有常规，云行而雨降一样。”
尧说：“我真是思维局限，眼界狭窄啊！你与天道相合，我只是与人道相合。”
天地，自古以来被认为是弘大的，为黄帝、尧舜所共同赞美。所以古时为天下之王的人，还要做什么呢？像天地那样虚静无为就是了。
老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。
这无疑是一种自然之天。
老子之道，被道家学派所尊崇但不能代表诸子百家，是因为老子重自然而不因人为事。此自然不是指世间万物之自然，而是作自然而然之意。天、地、人皆有其本性，顺其本性而不造作，道初生万物，但却不主宰其命运，不干涉其过程，不指导其结果，顺其自然，听任自然，自由发展。
道常无为，道不约束事物按照规律发展。天地无己欲，道法自然与其说的是天地人，其根本还是在于对人生命真之理解。道之不可言语，但人依然要依道而行，道法自然。
无为，乃是老子赋予生命活动的精髓，他期望我们能以无为的心态去追求有为的成果。这种有为并非刻意为之，而是尊重事物自身的发展规律，以积极向上的态度面对生活，也就是践行无为之举，享受无为之德。老子还倡导常德乃足，复归于朴，这便是道家对无为的深刻解读。
德与朴，是道的至上美德，对应于道家对无为的理解，那就是摒弃人为的干扰，回归自然的本真。这些都充分体现了德与朴对人生的洞察力和诠释力，将无为这一理念融入到道法自然的境界之中。
道法自然，其实质就是效法自然之道，由于道的至高无上地位，使得外界无法轻易改变或者违背道的本性。道与自然的无为态度相得益彰，如果事物的本性是刚硬的，那就让它保持原样，反之亦然，不要试图去改变它。
道法自然的宗旨在于无为，让万物在自然环境中依靠自身的力量茁壮成长，从而达到自正、自朴的境界。老子希望借由道法自然来强调人与自然的紧密联系，顺应自然，以自然为法则，实现人的身心与自然特性的完美融合，进而实现人与自然的和谐共生。最后，将自己的道德观念传播给全人类，实现人类和谐共处，社会团结稳定的美好愿景。
静心的本质，就是不断提升自己与自然的和谐共存能力，最终达到天人合一的理想境界，迈向“证圣成真，返璞自然”的崇高境界。
宇宙浩渺无垠，大到无边无际，小到微乎其微。用科学的语言来说，它既是无穷大也是无穷小。
在这广阔无垠的宇宙空间里，所有的物质都受制于大道的掌控，大道在运行的过程中永不停歇，永不磨损，只会永恒地运转下去，它的运行过程只能感知，无法触碰和欣赏。
它虽然离我们遥不可及，却无时无刻不在影响着我们的生活。
它虽然离我们遥不可及，却无时无刻不在影响着我们的生活。
正因为如此，我们才开始了对“关系的寻索”。
所谓的“关系的寻索”，实际上是我们对灵性的一种深深的渴望，我们每个人都渴望与他人建立深厚且富有意义的关系。我们对建立关系的热忱，正是对灵性渴望的真实写照。因此，我们需要与他人、与我们所处的世界建立紧密的联系。
倘若与人建立关系未能如愿以偿，我们对关系的渴望可能会转向物品，形成一种依赖。无论是哪种方式，我们似乎总需要与自身之外的某个人或某种事物建立联系。我们似乎在内心深处承认，我们本身并不完整，自我需要借助外部的人和物才能得以完善。
然而，宇宙空间的原始状态却是永恒不息的运动和变化。正是这个“动”，构成了万物存在的基础。
当宇宙运转之时，能量便会随之释放，孕育出新的生命种子的可能性也由此产生。
那么，究竟是谁将这些能量物质汇聚在一起，塑造了这颗菩提树的种子呢？答案其实相当简单——仅仅源于一念之间。那么，又是谁生发出这个念头？是谁动了这个念头，才会创造出这颗菩提树的种子呢？我们无法找到确切的答案。
我们只能这样推测：我们所经历的一切事物，皆因我们自身的起心动念而引发。一念生缘，缘聚缘散皆为无常，当一念放下，终将缘尽而散；当一念执着，则会散而不散，历经数次轮回后，终究缘尽而散。
心如止水，我们便无法洞察真心本性。这是因为只有在我们处于极度平静、无丝毫杂念的状态下，我们才能真正体验到自己真心原本的状态与境界，如同一个人在宁静的夜晚做着甜美的梦，完全沉浸在其中的美好，那种温暖，那种喜悦，实在难以用言语形容。